第450章 稷下论学（十）

    二程的洛学想将人人都养成圣人,从道德教化来讲,这个目标定得没错。

    但是，没有考虑到人性。

    名可秀认为，必须将人性与天性分开，人性是人性，天性是天性。

    《中庸》的第一句话就讲：“天命之谓性,率性之谓道，修道之谓教。”

    人性的来源，自然的禀赋,这个就是“性”。

    这个“性”就是天性。

    人的天性是纯净的，就如一张白纸，可以说是至真,因为没有虚假；可以说是至善,因为没有邪恶；可以说是至美，因为没有不美。

    所以，孔子认为，人的天性是干净的。

    名可秀认同孔子的看法。

    那么人性呢？

    孔子之后的儒家在“人性”上分为两派，一派是孟子派，认为：人性本来是至善的，不坏的；坏是后天搞坏的。另一派则是荀子派，认为人性是恶的。

    二程是性善派，从性善派的这个思想来看《中庸》：“天命之谓性”，这个性是本来干净的c纯洁的c善良的c无私的，总而言之，至真c至善c至美。这种解释不算错，但是，错在将这个“天性”等同于“人性”。

    于是，孟子等儒家讲天人合一，其中之一就是将天性和人性等同，认为：人性后来出现恶，就是脱离了天性，所以要修道德，就是要回归天性，故谓“天人合一”。

    在这一点上，名可秀可以说与孟子性善派的儒家——包括二程在内——就有了分歧。

    她论讲时道：人的天性是干净的，因为干净，所以婴儿不知道什么是善，什么是恶，可以是纯真的善良，也可以是纯真的残忍。就如天道，视万物都如刍狗：可以说它是至仁——对万物一视同仁；也可以说它是至不仁——视人如刍狗。

    所以，人的自然禀性如天道，故曰“天性”。

    但是，人之所以成为人，必要具有人性。

    而人性，天然的带了自私的一面。因为是人性，对草木动物就不可能如人一样。比如为了保护树木的生命，而不允许穷苦百姓伐木为薪，这可以叫作有天性，但是不讲人性了。

    儒家如果不承认人性的私，硬要将人性还原成天性，那么天性之下，万物皆同，人类你不能去杀猛兽啊，那与天性相悖啊，恐怕人类没法生存了。人人都飞升成为天道吗？或者大家都成为割肉饲鹰的佛祖？

    学子们都笑起来。

    “让人们都回到这样的天性，可能吗？”名可秀问。

    学子们纷纷摇头。

    况且，天性也不是那么好的——名可秀举例道：婴儿饿了张嘴就要吃，它不会克制，也不会体恤母亲有没有奶，因为这是出自身体本能的自然禀性，这是天性。只有后天教以人性，“它”才会成为“他”，知道什么是体恤，什么是孝道，也才成为了人。

    因此，如果在人性和天性上立论不正确，将人性等同于天性，也就是说世界观已经错了，后面阐发出的方法论也只会把人引向谬路——一条不可能达到终点的谬途。

    那么，什么是“率性之谓道”呢？

    名可秀继续往下讲。

    “率”读“索”音，古字义是“直”。“率性”就是直道而行，不歪曲。直，也是直心。什么是直心？就是没有加坏的观念污染的，是纯洁的c天然的，这个就是道。依从人性中的至善之心而行，这就是道。

    《三字经》中首句讲：“人之初，性本善。”这个性是指人性，不是指天性。

    我们讲性无善恶论，是指天性。天性是自然禀性，干净的。可以说天性是至善的，因为没有恶；也可以说天性是无善的，因为没有善的概念。

    但是身为人，人性之初是至善的。因为这是人类最初的美好，也是人性能够构建的基石。所以，人之初，必须善——这是人性的要求。

    故，《中庸》说“率性之谓道”，意思就是：不加上后天的心思，不加上后天的染污，直道而行，这就合于道了。也就是合于人性之初的至善了。

    但是，人往往不可能做到。

    人生下来，有后天家庭的教育影响，有亲戚朋友的影响，有身边环境的不良影响，有社会风气的影响，等等，心思龌龊了c脏了，或者歪了。这就必须把它纠正过来，故要修行——修正自己的行为，把它改过来，所以《中庸》说“修道之谓教”。

    这个“教”是教育的教。“教”者，古字义是效法的“效”。“效”也是“学”的意思，学习的学，跟着来学，谓之教化。所以修道就是教育的目的。之所以人同一切众生切禽兽切生物不同，就是因为人有思想c有教育c有文化，可以把坏的一面修正c改过来。

    这就是《中庸》开篇三句话的大义。

    知道了天性之后，我们知道什么是人性。知道了人性之后，我们知道了什么是道——以人为中心c人道为中心。知道了什么是道后，我们知道了怎么去修道——如何去明道而起行的道，就是“修道之谓教”。

    名可秀可以说将“天性”和“人性”阐述得很明白了。世界观也就很清晰了。大家修道德，不是要回归到婴儿般干净的“天性”状态——这样的状态是视万物同仁的圣者才能做到，普通人要修的是人道，就是要洗涤后天沾染上的人性中的污秽，尽量回归到人性之初的本善。

    简单的一句话讲，就是：少些私欲恶念，多些与人为善。

    这对普通人来说，都是可以做到的。不是要你做圣人，但是要做一个善人。

    这有多难呢？

    与父母善，然后与兄弟姊妹善，然后与亲戚善，与朋友善，与他人善，与国善。如果人人都可以做到“为善”，那么道德社会就可以建成了。

    所以，名可秀不讲“至善无私”，她讲的是“去恶念，与人为善”。能做到前者的是圣人，是德行高洁的贤者，是真正不慕私利的高尚君子——一个国家不能缺少这样的道德模范。但是，不可能人人做到。而“去恶念，与人为善”，就是普通人也是可以通过修养道德做到的——并不是要你无私。

    要求人们没有一点私心是不可能的，因为不符合人性——人性之初是至善，但不是无私无欲，就比如婴儿饿了要吃，这就是私，是欲，人性之初就带着。最重要的是，人性是人的性，不是草木动物的性，“人性”这两个字本身就带了“私”。

    但是，要求人们做到“不以己私害他人之私”，却是可以确立的道德目标。就好比人会保命，但大多数普通人不会为了自己保命而去害他人的命——除非对方危及到自己的生命。这就要求人们能够克制私欲的泛滥，故称之修身养性。

    名可秀用《中庸》的开篇三句话，确立了儒家修道的世界观。

    这个世界观非常重要：

    因为承认了人性的私，有私就必然有恶。有恶，就必然要有止恶的手段。这种手段，不可能是仅仅是仁。于是，国家的王道和霸道就同时产生了。治国平天下，要用王道，也要用霸道，这就顺理成章了。治国既要“形而上为道”修人心道德，也要“形而下为器”修器利国用，富足百姓生活——因为人有享受的私欲——也就顺理成章了。

    你不能要求人回到小国寡民的状态，因为这不合人性。你也不能要求人人都过着穿麻布喝稀粥的俭朴生活啊，因为这不合人性。名可秀道，“俭以养德”，是以俭来养德，俭是修养道德的一种途径，但不能将“俭”作为人们生活的目的——这就违背人性了。司马光的错误就在于此——要求精英阶层和平民阶层都要节俭，以俭用来减少利益的冲突，以俭用来减少国家对财富的需求，这怎么可能呢？

    名可秀确立的这个世界观，就包括了进取的意义。因为人性有私，有，为了满足，就必须进步——国家必须越来越富强，百姓必须越来越富足。固步自封怎么能够呢？思想封闭怎么能够呢？必须更高c更强，所以“天行健，君子自强不息”。

    满殿响起热烈的掌声。

    学子们手掌都拍痛了，却觉得还无法抒发心中的激动。

    他们以前觉得疑惑的道理，觉得矛盾的道理，觉得无法判断正确取舍的道理，在名可秀解读的《中庸》面前，在名可秀确立的世界观面前，都有了清晰的答案。

    许多学子都激动地笑起来。

    原来这就是人性！

    原来这就是“率性而行”，谓之“道”！

    名可秀给他们确立了一句话：有私心不可耻，因为这是人性；但不能克制私心而害他人，这就可耻了，因为失去了“人之初”，失去了人性中最重要的——至善。

    所以，不是“存天理，去人欲”，而是“存人性，克私欲”。

    谯定一连敲了两次铜钟，才将殿内热烈的掌声平息下来。

    名可秀接着讲下去。

    确立了世界观，接下来就是方法论了。

    那么，如何做到中庸呢？

    作者有话要说：备注上面那一章：

    1c关于洗脸：

    二程说不易是庸，也就是说不变是用。

    名可秀按照这个逻辑，就打比方说：如果人们不用脸，那一万年不洗都没问题。如果人们要用脸呢？那是不是今天洗了，明天就不要洗了，以后都不要洗了？——因为不变为用嘛。

    c关于程朱和名可秀的世界观

    在世界观上，程朱理学认为，这个世界的一切，都是从太极中来的。那么如何认知这个太极呢？——‘太极只是一个理字’，当你一旦通理，便明白了太极，自然尽知天下万物万事。

    那么这个‘理’到底是什么东西呢？程朱说，直接告诉你印象不深，用处不大。需要你自己去思考，自己去想

    那如何去认识这个理？——程朱说，要‘格物穷理’。

    那么如何穷理？——程朱说，多读儒家经典。

    咳，后面大家应该都明白了，名可秀批的就是二程没有“实践论”。

    名可秀的主张简单地讲，就是：在认识和实践活动中，运用理性思维，从现象中升华出理论，以实践检验理论。——也就是说：抽象思维是必须的，但是理性思维也必须有。

    二程或者说大部分儒学家都很重视抽象思维（哲学嘛，必须抽象的），而忽视理性思维——但是科学技术没有理性思维是木有办法的！

    二程以太极这么个玄妙的东西给人们立下世界观，格来格去格不明白呀，于是思想玄乎了，穷钻经书了。所以卫希颜打比方说这个世界观太过高端大气上档次了，不适合封建社会的人们（社会主义也是不适合的，笑），必须是观想派高人呀（笑），普通读书人用不了这么上档次的~~

    所以名可秀要将宇宙观和世界观分开。中国古代思想家们那抽象思维的高大上的确是让人叹为观止。宇宙观用于哲学思想那是必须的，但是对治国的思想来讲，就太高端大气了（太高端的结果就会成为空想主义），所以必须要降一降，现实一点，这就是世界观了，再加上人生观，价值观，就是大家常说的“三观”了。——名氏儒学要做的，简单讲，就是树立华夏南北读书人乃至天下人的三观。

    为什么说程朱这种学说会发展到禁锢人的思想呢？

    因为属于读书观想派，观想去悟道学，于是国家出现问题了，大家不去从实际中想办法，去从经书里研究——因为程子朱子说了，经书中有万事万物的道理嘛。但是这高端的道理大家理解不了呀，于是后来发展到八股文，规定一个条条股股，好了，大家照着这样格经书吧。

    程朱说“不易为庸”，说不变是道理，这就是很大的问题了。——二程说的不变，是指最大的原则c道理不变，但读书人一代代传下去不会理解呀，很容易就理解成固守成规了，于是思想不能进步，科技不能发展。（名可秀是理解程学这个‘不易’的精神的，但是，儒学是要用来治国的，治国思想最忌讳的就是玄奥，一旦学问出现断层了怎么办？所以，你这个世界观要指导人们生活的，不能太玄呀，老程）

    其三，儒学是分派别的，尤其宋代儒学，是儒学最兴盛时期，派系最多，而二程以及后面的朱熹立下的程朱理学派，是宋儒派系中最排外的一个，也就是“除我之外非儒”，其他的都不是儒学。这种思想加上佛道二教的一些思想融入了他们的儒学中，就将儒学整成程朱儒教了——宗教能允许你信别教吗？所以邵雍在世时就曾调侃二程，说：给别人留些余地。就是指二程兄弟在治学上的“唯我”。